見えない鎖と、構えとしての民主主義──Mobility for Humanityの問いを、日本の家庭に引き寄せる

文・構成:K.Kato × ChatGPT

「日本こそ、民主主義が最も機能している国かもしれない」

ハーバード大学に留学していた社会人学生が、トランプ政権下の急激な変化によって帰国を余儀なくされた。その彼が語ったこの一言は、皮肉でも誇張でもなかった。むしろ世界各国が分断と混乱の只中にある今、形式的な制度が壊れていないという点では、日本は“安定した民主主義国家”とさえ見える。

だが──本当に、私たちは民主主義の中に生きているのだろうか?

形式としての自由と、構えとしての自由

Mobility for Humanityが取り組んでいるのは、難民キャンプの若者たちが「生きる選択肢」を得られるようにする支援だ。彼らは、国家や制度によって強制的にその場に閉じ込められている。
一方、日本の子どもたちは、自由な社会に暮らし、教育を受け、将来の夢を語ることが許されている。

けれど、そこには奇妙な重なりがある。

「本当に、それは“自由”なのか?」

女の子は理系に向いていない。
良い大学、良い会社、安定した仕事を。
人に迷惑をかけず、空気を読むこと。
“当たり前”のように語られる言葉たちが、誰にも気づかれぬまま子どもたちの可能性を縛っていく。

それは、Mobility for Humanityが向き合う「見える制約」とは別種の、見えない制約=構えの固定化である。

民主主義の盲点──家庭という最小単位の統治空間

民主主義は、「選べること」が可能であってこそ機能する。
だが日本において、子どもたちは本当に“選べている”のだろうか?
家庭という場所で、彼らが直面しているのは、善意ある継承の名を借りた無意識の統治かもしれない。

たとえば、理系の進路に対して親がこう告げるとき──
「あなたには難しいんじゃない?」
「もっと向いてる道があると思うよ」

それは暴力ではない。むしろ優しさとされる。
だが、子どもはその瞬間、「自分の構え」を持つことをそっと剥がされている。

こうした家庭の中の静かな構造は、Mobility for Humanityが取り組む物理的制約よりも解きほぐしにくい。なぜなら、「問題であることすら認識されていない」からだ。

クライシスを越えられない親世代

さらにやっかいなのは、親自身が“自分の構え”を問い直す機会を持てていないという現実だ。

人生の半ばに訪れる「クライシス」──それは、本当は「他者から与えられた構え」に違和感を覚え、自らの構えを立て直そうとする内なる衝動のはずだった。

だが多くの場合、それはスルーされる。
立ち止まらずに、かつての構えをそのまま子に渡してしまう。
構えの更新がなされないまま、構えだけが“相続”されていく。

家庭という場では、民主主義的な選択のプロセスは起こらない。
そこにあるのは、静かな継承と、問いの不在である。

だからこそ、今こそ“構えとしての民主主義”を

世界が揺れる今、日本には独自の貢献の可能性がある。
それは、制度や武力ではなく、「構えとしての民主主義」を育む文化的想像力である。

  • 響き合うこと
  • 空白を尊重すること
  • 問いを急がないこと

これらは、他の国々にはない、日本的な構えの美徳だ。
だがそれらを、封じるための空気ではなく、開くための文化へと転じる必要がある。

結びに代えて──問いを許す場からしか、自由は育たない

本当の民主主義とは、選べることではなく、「問い直すことが許される場」によって育まれる。
Mobility for Humanityが世界の難民に届けようとしているものは、実は私たち自身にも必要なのだ。

だからこそ、求められているのは“構えの場”である。
正しさをぶつけ合うのではなく、
自由とは何かを静かに問い直せる場所。
次の世代に、同じ構えを渡さないために。

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