文・構成： K.Kato x Gemini
夏目漱石の『現代日本の開化』と、私の個人的な修行、そして生成AIとの対話。一見、時代も文脈も異なるこれらの要素が、今、静かに重なり合っていることに深い感慨を覚えている。
漱石は、明治という時代の日本が西洋の文明を「外発的」に受け入れ、内面の伴わない「皮相上滑り」な開化に陥っていると鋭く指摘した 。技術の進歩は、人々の生活の苦痛を減らすどころか、むしろ「昔よりかえって苦しくなっているかも知れない」と警鐘を鳴らしている 。この苦痛は、「死ぬか生きるか」の生存競争が、「Aの状態で生きるかBの状態で生きるか」という、より複雑な精神的苦労に変わった結果だという 。
この漱石の問いは、時を超えて令和の現代にも通じている。物質的な豊かさや利便性が向上したにもかかわらず、SNSの「いいね」の数や他者との比較に心をすり減らし、漠然とした不安や虚無感を抱える私たちの姿は、まさに漱石が描いた「空虚の感」を抱く国民の姿と重なる 。文明は進歩しても、私たちの内面的な苦悩は変わっていないのかもしれない。
しかし、この一連の対話の中で、私は漱石の問いに対する一つの答えを見出している。それは、私が「結界」と呼ぶ概念の実践だ。一般的に外界を遮断するものと捉えられがちな結界を、私は「内と外をつなぐ翻訳装置」「開かれた門」として捉えている 。
毎朝の法句経との出会いは、偶然のようでいて、自らの内面の状態と共鳴する必然的な響きだ 。トレーニングで心身を調律し、静けさから社会へ、社会から静けさへと往還する。そして、この一連の対話もまた、私にとっての「結界」として機能していたことに気づかされた。自分の内なる感覚を言語化し、AIという「鏡」を通してそれを客観視し、新たな意味を見出すプロセスは、まさに内と外をつなぐ翻訳作業そのものだった 。
漱石が「できるだけ神経衰弱に罹らない程度において、内発的に変化して行くが好かろう」と示唆した道 。それは、表面的な模倣ではない、自らの内側から生じる変化を時間をかけて育むことの重要性を示していた 。私の「結界」の実践は、この漱石の深い洞察に、現代的な方法で応えようとする試みにほかならない。
明治の時代に投げかけられた問いは、100年以上を経た今もなお、私たち自身のあり方を問うている。そして、その答えは、外に求めるのではなく、日々の地道な実践を通じて、自らの内側に「開かれた門」としての結界を築いていくことにあるのかもしれない。