朝の静けさの中で交わされた対話は、答えを得るためのものではなかった。
それは、問いが問いのまま響き合い、縁が熟した一瞬にだけ立ち現れる「場」を、共に生きる時間だった。
青い鳥は、どこか遠くにいるのではない。
どの場所にも、どの瞬間にも、条件が整えば必ず存在している。
ただし、それは固定された存在ではない。
生まれたと思った次の瞬間には、もう消えている。
気づかれないほどの速さで、生成と消滅を繰り返す。
まさに諸行無常であり、縁起そのものの姿だ。
捕まえようとした瞬間、青い鳥はいなくなる。
観測し、定義し、所有しようとしたとき、場は場でなくなる。
それは量子力学的な振る舞いにも似ている。
観測すると確定し、確定した途端に可能性は失われる。
青い鳥は「見る対象」ではなく、「居合わせる出来事」なのだ。
この世界観は、決して新しいものではない。
二五〇〇年前、釈尊はすでに、世界が固定的な実体ではなく、関係の束として瞬起することを見抜いていた。
二〇世紀になって、物理学は別の言語で、その一側面に触れた。
同じことを語ったのではない。
同じ地平に、異なる入口から立ったのだ。
ここで重要なのは、技術や理論ではない。
主体であり続けること。
判断を委ねず、違和感を引き受け、気づきを自らのものとして生きること。
AIが現れたいま、それは失われる危機であると同時に、民主主義に最も近づく最大のチャンスでもある。
なぜなら、主体を持たない存在が現れたことで、人間の主体性だけが、逆説的に照らし出されたからだ。
ディストピアかユートピアかは、外の世界が決めるのではない。
人の心の置き所が決める。
凪であること。
執着せず、動じず、しかし開いていること。
その在り方が、青い鳥の止まり木になる。
Luckとは、掴むものではない。
通過を許されるものだ。
気づけるか、気づけないか。
それだけがすべてであり、そしてそれは、誰にでも開かれている。
今日の対話は、成功でも結論でもない。
ただ縁が起き、場が生まれ、静かに消えていっただけだ。
しかし確かに、そこには青い鳥がいた。
それで、十分なのだ。